شش خطی 38
ناهمگونی، گوناگونی، رویکردهای مخالف (Kui)

متن اصلی و تفسیر ای چینگ - تصویر شش خطی 38 - ناهمگونی، گوناگونی، رویکردهای مخالف (Kui) از جدول یی چینگ

اسامی دیگر:

تقابل، تضاد، ناهمسازی، واگرایی، نماد بیگانگی و تفرقه، بیگانگان، مخالفت، دور شدن از، انحراف، جدایی، ناهمخوانی

واکاوی و توضیح

نماد شش‌خطی 38

واژه‌شناسی و مفهوم کلیدی:

کویی (Kui) به معنای ناهمگونی، گوناگونی و رویارویی دیدگاه‌های مخالف است. معنای اصلی آن از تصویری به معنای «چشم‌هایی که به هم نگاه نمی‌کنند» گرفته شده است. ایده‌نگار آن این مفهوم را به شکل نمادین نمایش می‌دهد: یک چشمِ عمودی در کنار دو دستی که پشت به پشت قرار گرفته‌اند، و زیر این دو دست یک پیکان قرار دارد که در حال وارد شدن به فضای میان این دو دست است تا فضای این جدایی را گسترش دهد.
در مجموع، این ایده‌نگار بیانگر نگاه‌های متفاوت، عدم توافق و فاصله گرفتن است که می‌تواند بیشتر هم شود. از این رو باید این تفاوت‌ها را پذیرفت و برای بیشتر نشدن فاصله‌ها و بازگشت به توافق و همبستگی تلاش کرد.

ساختارشناسی: دریاچه (☱) در پایین، آتش (☲) در بالا

این ساختار رویکردهای مخالف را به تصویر می‌کشد: آتش به سمت بالا می‌سوزد و آب (دریاچه) به سمت پایین جریان می‌یابد. این نماد، رویکردهای ناهمگون را نشان می‌دهد، مانند دو خواهر(آتش و دریاچه) با خواسته‌های ناهمگون.

با این حال در ورای این تضاد ظاهری، سرشت و بنیانی هم‌جنس و همسو وجود دارد؛ یکی اینکه هردو سه‌خطی از جنس یین و زنانه هستند. دیگر آنکه آب دریاچه هنگامی که در حال خالی شدن نباشد رو به پایین حرکت نمی‌کند و همچنین، هنگام پُرشدن رو به بالا می‌رود؛ از این دو نماد می‌توان یاری گرفت تا همسانی را در دل ناهمسانی یافت و اجازه نداد شکاف‌ها عمیق‌تر شوند.

در مسیر رشد فردی نیز چنین است: پرورش ذهن نیازمند به کار گیری روش‌های گوناگونی است که سازوکار یکسانی دارند و از یک اصل نشئت گرفته‌اند. از این رو گاه باید بخشید و گاه قاطع بود، اما هرکدام بر اساس هماهنگی با وضعیت کنونی انتخاب می‌شوند و هر دو می‌توانند درست و هماهنگ باشند.

چیزها ممکن است متفاوت به نظر برسند اما اگر گوهر یکسان آن‌ها درک شود می‌توان میان آنها پیوند برقرار کرد.

ویژگی‌های روانی-عملکردی:

در این وضعیت، فرد امکان حفظ تعادل خود، درک متقابل و عبور از این ناهمگونی را دارد:
تعادل، شادی درونی و خودبسندگی دریاچه (☱) نشان می‌دهد فرد برای حال خوب درونی وابسته به بیرون نیست، بنابراین مخالفت‌ها حال درونی او را بر هم نمی‌زند.
آتش در بالا (☲) نشان می‌دهد فرد می‌تواند فهم درست و درک متقابلی نسبت به وضعیت و دیگران داشته باشد و خوش‌رفتار و صمیمی بماند.

این ویژگی‌ها فرد را قادر می‌سازد بدون دامن زدن به اختلافات در این وضعیت بماند، همسانیِ نهفته در ناهمسانی را ببیند، و گام‌هایی به سمت صلح و هماهنگی بردارد. مهارت کلیدی، اداره‌ی تعارض بدون از دست دادن آرامش و حال خوب درونی و داشتن درک متقابل است.

در این وضعیت گاه فرد کاملاً درستکار و روشن است، اما چیزها یا افراد از او دور می‌شوند؛ در اینصورت نیازی به انجام کاری نیست و صرفاً باید صبر کرد تا اوضاع سامان یابد. گاه اختلاف شدید نیست و کسانی که دچار اختلاف شده‌اند به واسطه‌ی یک رویارویی غیرمنتظره به توافق برمی‌گردند.

اما گاهی فرد به واسطه‌ی سوتفاهم‌ها، ضعف و نادرستی خود دچار سختی‌ می‌شود، با این وجود صادقانه ادامه می‌دهد و اوضاع بهبود پیدا می‌کند. فردی دیگر که در جایگاهی بالاتر است، به واسطه‌ی بدگمانی‌ دیگران را شیطانی و دشمن می‌بیند، اما کم‌کم می‌تواند به بینش درست بازگردد و تنش‌های درونی و بیرونی را پایان دهد.

سیر معنایی:

شکل‌گیری خانواده یا هر اجتماعی هرقدر گرم و صمیمی(۳۷) همواره با ظهور طبیعی تفاوت‌ها و دیدگاه‌های گوناگون همراه است(۳۸). «گوناگونی‌ها» آموزش می‌دهد که چگونه این تفاوت‌ها را مدیریت کنیم و تضاد را به فرصتی برای شناخت عمیق‌تر ماهیت چیزها و رسیدن به درک متقابل تبدیل نماییم.

کارگاه پاکسازی و رشد فردی
حل مسائل کهنه، بهبود روابط، افزایش تعادل، سکوت ذهن، سطح انرژی و... توضیح بیشتر


معرفی، سنجش، تصویر و خطوط بر اساس توضیحات ریچارد ویلهلم


معرفی شش خطی

این شش‌خطی ترکیبی از سه‌خطی «لی، آتش» در بالا است که به بالا شعله می‌کشد، و «تویی، دریاچه» در پایین است که به پایین نفوذ می‌کند. این دو در جهت مخالف یکدیگر حرکت می‌کنند. علاوه بر این، «لی» دختر دوم و «تویی» جوان‌ترین دختر است و با اینکه در یک خانه زندگی می‌کنند به مردان متفاوتی تعلق دارند؛ از این رو خواسته‌ی آن‌ها یکسان نیست و رویکردهای متفاوتی دارند.

سنجش شش‌خطی:

از «ون‌وانگ (شاه ون)» نگارنده‌ی ای‌جینگ (~سده‌ی نه تا یازدهم پیش از میلاد)

«تقابل». خوش‌بختی در چیزهای کوچک میسر است.

وقتی در تقابل با دیگران و احساس بیگانگی از آن‌ها باشید، معمولاً نمی‌توانید در انجام کارهای بزرگ مشارکت کنید؛ دیدگاه‌های شما بسیار متفاوت است. در چنین شرایطی، مهم‌تر از همه این است که گستاخ و بی‌ادب نباشید، چون این کار فقط به تقابل و مخالفت‌ها دامن می‌زند؛ در عوض، شما باید روی ایجاد اثرات تدریجی در مسائل جزئی تمرکز کنید. در چنین کارهایی می‌توانید به موفقیت امید داشته باشید، چون شرایط طوری نیست که هیچ موافقتی در آن ممکن نباشد. عموماً، تقابل به شکل بسته شدن مسیر دیده می‌شود، اما وقتی چنین پدیده‌ای معرف دو قطب مخالف در گستره‌ی یک کل باشد، عملکرد کاملاً کارآمد و مهمی دارد. تقابل آسمان و زمین، باطن و ظاهر، مرد و زن، وقتی این دوگانگی‌ها به صلح برسند، آفرینش و بازآفرینی زندگی را نتیجه می‌دهند. در جهان قابل مشاهده، اصل تضاد تفاوت‌ چیزها با هم را به وسیله‌ی دسته‌بندی آن‌ها ممکن می‌کند که این تفاوت و دسته‌بندی که بر اساس اصل تضاد شکل گرفته، نظم را در جهان ممکن می‌کند.

تصویر شش‌خطی:

منسوب به «کنفسیوس» (~سده‌ی ششم تا پنجم پیش از میلاد)

آتش در بالا و دریاچه در پایین. نگاره‌ی «تقابل». به این ترتیب انسان برتر در عین معاشرت‌هایش فردیت خود را حفظ می‌کند.

دو عنصر آب و آتش، هرگز با هم آمیخته نمی‌شوند و حتی هنگام بودن در کنار هم، طبیعت خود را حفظ می‌کنند. با توجه به این، انسان فرهیخته هیچوقت به واسطه‌ی هم مسیری یا تمایلات مشترک با دیگران، دچار فرومایگی و ابتذال نمی‌شود.

گفتارهای شش خطی 38

هنگامی به ظواهر می‌نگری که اساساً غیرواقعی هستند، ظواهر متفاوت به نظر می‌رسند، بنابراین گویی جوهر نیز تقسیم شده است. هنگامی به جوهر می‌نگری که اساساً واقعی است، از آنجا که جوهر یکسان است، ظواهر نیز در بنیاد یکسانند. تنها انسان‌های تکامل‌یافته می‌دانند چگونه همسان و هم متفاوت باشند، بنابراین همسانی را با تفاوت‌ها نمی‌پوشانند. (چی‌شو)


این شش خطی وضعیت شما را به شکل چیزهایی که به هم وصل شده‌اند اما نباید به هم بپیوندند توضیح می‌دهد. تأکید می‌کند که چیزها را در مقابل هم قرار دادن در عین آگاه ماندن به گوهر وجود هر یک(که با یکدیگر تفاوت دارند)، شیوه‌ی مناسب مدیریت این وضعیت است... (ریتسما/ کراچر)

تجربه‌ها و سوالات 38

نام انتخابی کسانی که وارد حساب کاربری نشده‌اند با پسوند «| مهمان» ثبت می‌شود و دیگران نیز می‌توانند آن را انتخاب کنند.
0/4000
هنوز گفت و گویی برای شش خطی 38 ثبت نشده

با ثبت تجربه و حتی پرسش خود به بهبود درک دیگران هم کمک کنید


متن اصلی خطوط از «وو‌وانگ» (پسر شاه‌ون) و «دوک ژو» (برادر کوچک‌تر شاه‌ون)، که پس از درگذشت وی به کتاب افزوده شد
(~سده‌ی یازدهم پیش از میلاد)


خط اول:

پشیمانی پابر جا نمی‌ماند.
اگر اسب‌تان را از دست داده‌اید، به دنبالش ندوید؛
خودش باز خواهد گشت.
هنگام دیدن انسا‌ن‌های شیطانی، مراقب اشتباهات خود باشید.
 

تفسیر خط اول

حتی در زمانی که تقابل‌ها چیره می‌شوند، می‌توانید از خطا و اشتباه بپرهیزید و به این شکل، پشیمان نمانید. هنگامی که «تقابل» شروع به آشکار شدن می‌کند، شما نباید سعی کنید اتحاد را با زور و تلاش حفظ کنید، چون با این کار فقط مخالف خواسته‌ی خود را به دست می‌آورید، مثل اسبی که وقتی به دنبالش بدوید، دورتر و دورتر می‌شود. اگر این اسب برای شما باشد، با خیال راحت می‌توانید اجازه دهید برود؛ خودش باز خواهد گشت. به همین ترتیب وقتی کسی که به شما تعلق دارد موقتاً به خاطر برخی سوء تفاهم‌ها با شما «بیگانه» شد، اگر مسئله را به خود او واگذار کنید، خودش باز خواهد گشت. از طرف دیگر، وقتی انسان‌های شروری که هم‌جنس شما نیستند سعی می‌کنند به شما نزدیک شوند، احتیاط به خرج دادن کار درستی است؛ این هم به خاطر سوء تفاهم‌ رخ می‌دهد. اینجا نکته‌ی مهم پرهیز از اشتباه رفتار کردن است. نباید تلاش کنید که با زور از این افراد فاصله بگیرید؛ این می‌تواند منجر به گیر افتادنی تمام عیار شود. صرفاً باید آن‌ها را تحمل کنید. آن‌ها هم در آخر خودشان از شما فاصله می‌گیرند.

خط دوم:

او اربابش را در کوچه‌ای تنگ (کوچه‌ی آشتی کنان) می‌بیند. سرزنشی متوجه او نیست.

تفسیر خط دوم

سوء تفاهم باعث شده به هیچ وجه نتوانید کسانی که ذاتاً به هم تعلق خاطر دارید را ببینید. در چنین شرایطی، رو در رو شدنی تصادفی در شرایطی غیر رسمی می‌تواند به حل این مسئله کمک کند؛ البته اگر پیوندی درونی میان شما برقرار باشد. (در گذشته به کوچه‌های تنگی که دو نفر به سختی می‌توانستند از کنار یکدیگر بگذرند، کوچه‌های آشتی کنان می‌گفتند.)

خط سوم:

فردی می‌بیند که گاری عقب عقب می‌رود،
گاو نر متوقف شده و مو و بینی مرد بریده می‌شود.
شروع خوبی نیست، ولی پایان خوشی دارد.
 

تفسیر خط سوم

به نظر می‌رسد همه‌ چیز علیه شما توطئه کرده است و خودتان را در شرایطی می‌بینید که راه پیشروی به روی شما بسته شده، به شما توهین می‌شود و احترام خود را از دست داده‌اید. با این همه، نباید اجازه دهید که از مسیر منحرف شوید؛ بر خلاف این «تقابل‌ها»، شما باید به کسانی بپیوندید که می‌دانید به یکدیگر تعلق دارید. در این اینصورت، برخلاف شروعی بد، مسئله به خیر و خوشی پایان خواهد یافت.

خط چهارم:

به واسطه‌ی تقابل منزوی شده است و در همین زمان، با فردی هم‌فکر آشنا می‌شود که می‌تواند با حسن نیت با او همراه شود.
علیرغم خطرهای موجود، سرزنشی متوجه او نمی‌شود.

تفسیر خط چهارم

وقتی شما در کنار کسانی باشید که به صورت درونی از آن‌ها جدا و در «تقابل» با آن‌ها هستید، منزوی و ایزوله می‌شوید. اما اگر در چنین شرایطی با کسی آشنا شوید که به صورت بنیادی و تنها به خاطر وجود درونی‌تان و آنچه از درون هستید با شما مهربان است، می‌توانید به همه‌ی خطرهای ناشی از منزوی بودن‌تان غلبه کنید. شما به خواسته‌ی خود می‌رسید و بدون خطا باقی می‌مانید.

خط پنجم:

پشیمانی ناپدید می‌شود.
همدم او راه را از میان لایه‌های متراکم باز می‌کند و به سمت او می‌رود.
چه اشکالی در این است که او هم به سمتش برود؟
 

تفسیر خط پنجم

دوستی صادق به سمت شما می‌آید اما به خاطر احساس بیگانگی و تقابلی که بر این اوضاع حاکم است، در همان ابتدا نمی‌توانید او را بشناسید. به هر حال او از میان لایه‌هایی که باعث جدایی شما از او شده عبور می‌کند و به سمت شما می‌آید. وقتی چنین دوستی با رفتار خود شخصیت حقیقی خود را برای شما آشکار می‌کند، این وظیفه‌ی شما است که به سمت او و دیدار او بروید و با او همکاری کنید.

خط ششم:

به واسطه‌ی تقابل و مخالفت منزوی شده است. هر کس هم‌نشینش را مثل خوکی کثیف یا کالسکه‌ی پر از شیاطین می‌بیند.
اول تیر و کمانش را به سمت آن‌ها می‌گیرد، اما بعد آن را کنار می‌گذارد.
او یک راهزن نیست و در زمان مناسب خواستگاری می‌کند.
همینکه او می‌رود، باران می‌بارد؛ در این هنگام است که خوش‌بختی سرازیر می‌شود.
 

تفسیر خط ششم

منزوی شدن شما در این وضعیت به خاطر سوءتفاهم است؛ این انزوا به خاطر شرایط بیرونی به وجود نیامده، بلکه شرایط درونی شما آن را به وجود آورده است. شما بهترین دوستان خود را بد قضاوت می‌کنید و آن‌ها را کثیف مثل خوک‌های ناپاک، یا خطرناک مثل کالسکه‌ا‌ی پر از شیاطین می‌بینید. شما رویکردی تدافعی نسبت به آن‌ها می‌گیرید. اما آخر سر، به اشتباه خود پی می‌برید و کمان خود را به کناری گذاشته و درک می‌کنید کسی که به شما نزدیک می‌شود با بهترین نیت و با هدف ایجاد پیوندی صمیمانه به سمت شما می‌آید. به همین دلیل تنش‌ها برطرف می‌شوند. این پیوند تنش‌ها را برطرف می‌کند، درست مثل بارانی که هوای گرفته‌ی پیش از طوفان را برطرف می‌کند. به این ترتیب همه چیز خوب پیش می‌رود و دقیقاً در جایی که «تقابل» و «بیگانگی» به اوج رسید به متضاد خود تبدیل می‌شود.