شش خطی 11
صلح، هماهنگی، شکوفایی (تای Tai)

متن اصلی و تفسیر ای چینگ - تصویر شش خطی 11 - صلح، هماهنگی، شکوفایی (تای Tai) از جدول یی چینگ

اسامی دیگر:

صلح، خوش‌اقبالی، موفقیت، فراوانی، رفاه و ثروت، تعادل و سنجیدگی، ازدواج مقدس، آرامش و آسایش، ایجاد فراوانی برای همگان، بزرگی و عظمت، صلح و صفا، موافقت زمین و زمان، خوش‌بختی ، پیوستن و اتحاد فرخنده

واکاوی و توضیح

نماد شش‌خطی 11

ریشه‌شناسی و مفهوم کلیدی:

واژهٔ «تای Tai» در اصل به معنای «بیشترین»، «برترین» یا «نهایت» است و معانی صلح، امنیت، تندرستی و سلامت را نیز در بر می‌گیرد.

ایده‌نگار «تای» از دو بخش تشکیل شده است و بیانگر مفهوم اصلی این شش‌خطی است: بخش بالایی تصویر انسانی است که دست‌ها و پاهای خود را باز کرده است و به معنای «عظمت» است. در فرهنگ چینی، آسمان، زمین و انسان عظیم هستند. بخش پایینی شکل عمودی سه‌خطی آب (☵) است. روی هم رفته، ایده‌نگار حرکت رو به جلو و پیشرفتی را نشان می‌دهد که با بیشترین روانی و همواری همراه است و بزرگی می‌آفریند.

واژهٔ «تای» از فرخنده‌ترین مفاهیم در حکمت چینی به شمار می‌رود. «تای ای Tai Yi»  و «تای جی Tai Ji» (همان دایرهٔ مشهور یین و ینگ) از نمونه‌های آن است. «تای جی» یا غایت برتر سطحی است که دوگانگی از آن نشئت می‌گیرد و در واقع این شش‌خطی، تجلی عینی هماهنگی این دوگانگی (یین و ینگ) در جهان هستی است.

ساختارشناسی: آسمان (☰) در پایین، زمین (☷) در بالا

آسمان حرکت رو به بالا دارد. زمین حرکت رو به پایین دارد. در این ساختار آسمان و زمین به درستی به سوی یکدیگر حرکت می‌کنند و پیوندی درست و فرخنده را نمایان می‌سازد. این پیوند، بستری برای پیشرفت و شکوفایی هر پدیده‌ای می‌شود. (در مقابل، در وضعیت ۱۲، شاهد جدایی تدریجی آسمان و زمین از یکدیگر هستیم). این اتحاد، تنها نشان‌دهندهٔ صلح در عرصهٔ بیرونی نیست، بلکه نماد زمانی است که ینگ و یین، روح و نفس، مرد و زن یا آگاهی و پذیرش در درون فرد هماهنگ و متعادل می‌شوند.

از منظر درونی، آسمان نماد عقل و زمین نماد عشق است. آسمان نقش نطفه یا بذر را دارد و زمین، همچون رحم یا خاکی حاصلخیز است. به‌ این ترتیب، بذر آگاهی در درون زمینی آماده کاشته می‌شود و هر چیزی امکان رشد می‌یابد.

این وضعیت با تعادل بهاری پیوند دارد؛ زمانی که تعادل کامل، امکان رشد و شکوفایی را برای همه فراهم می‌کند.

ویژگی‌های روانی-عملکردی:

به واسطهٔ هماهنگی و تعادل برقرارشده در درون و بیرون، امور به شکلی روان و آسان رشد می‌کنند و به شکوفایی می‌رسند. او از درون روشن و قدرتمند است و در بیرون پذیرا، آرام و عاری از خودبزرگ‌بینی است که امکان تعاملی سازنده را به وجود می‌آورد. از این رو، چنین فردی با وجود توانمندی و استحکام درونی، فروتن و خدمتگزار باقی می‌ماند.

اما این یک هماهنگی و تعادل فعال است؛ فرد در ابتدا باید با همراهی دیگران به ایجاد و گسترش این هماهنگی بپردازد، در زمانی که قدرت و پذیرش در تعادل هستند این شکوفایی را به اوج برساند، و پس از آن، از قدرت و روشنایی خود برای ادامه‌ یافتن چنین شرایط فرخنده‌ای استفاده کند و بداند، این وضعیت نیز لحظه‌ای گذرا در زندگی است و زمانی که پایان آن فرا رسد، تقلا برای پایان نیافتن آن، تنها منجر به آسیب بیشتر و سرافکندگی خود او می‌شود.

سیر معنایی:

پس از تحقق نهایی (۱۰)، هماهنگی، رشد و شکوفایی در تمام ابعاد درونی و بیرونی تجربه می‌شود.

کارگاه پاکسازی و رشد فردی
حل مسائل کهنه، بهبود روابط، افزایش تعادل، سکوت ذهن، سطح انرژی و... توضیح بیشتر

معرفی، سنجش، تصویر و خطوط بر اساس توضیحات ریچارد ویلهلم

معرفی شش خطی

نیروی پذیرنده (2) که به پایین جریان دارد، بالا قرار گرفته است و نیروی آفریننده (1) که به بالا حرکت می‌کند، در پایین است. با توجه به این، دو نیرو در هماهنگی با یکدیگراند و شکوفایی و رونق گرفتن همه‌ چیز را سبب می‌شوند. این شش‌خطی به ماه مارس و فوریه (اواسط زمستان تا اوایل فروردین) تعلق دارد که طبیعت آماده‌ی بهاری تازه می‌شود.

سنجش شش‌خطی:

از «ون‌وانگ (شاه ون)» نگارنده‌ی ای‌جینگ (~سده‌ی نه تا یازدهم پیش از میلاد)

« صلح و هماهنگی». کوچک می‌رود، بزرگ نزدیک می‌شود. خوش‌اقبالی. موفقیت.

این شش‌خطی به زمانی در طبیعت اشاره دارد که انگار آسمان روی زمین است. آسمان در زیر زمین جای گرفته، پس نیروهای زمین و آسمان در هماهنگی ژرفی هستند. در این زمان آشتی و فرخندگی بر سر همه چیز می‌بارد. در زندگی اجتماعی همه چیز در هماهنگی است؛ بالا دستان به فرو دستان لطف می‌کنند و فرو دستان خوب با آن‌ها برخورد می‌کنند. اینجا پایان تمام دشمنی‌ها است. در جایگاه کلیدی این وضعیت، عنصر نور در کار است و نیروی تاریکی در بیرون (سه خطی بالا) قرار گرفته است. نور (یانگ، قدرتمند، تأثیر گذار) تأثیر قدرتمندی دارد، در حالی که تاریکی (ین، تأثیر پذیر) مطیع و فرمانبردار است. وقتی جایگاه‌های اصلی جوامع با عناصر خوب پر شوند، نیروی شر در خدمت نیروهای خیر قرار می‌گیرد. وقتی نیروی الهی بر فرد حاکم شود، نیروهای حیوانی درون او (مثل شهوت و غضب که نیروهای جذب و دفع به حساب ‌می‌آیند)، در جایگاه مناسب‌شان قرار گرفته و خدمتگزار شخص می‌شوند.* در شش‌خطی، خطوط ضعیف یا عناصر شرور و کوچک در حال بیرون رفتن هستند (خطوط شکسته‌ی بالایی) و عناصر قدرتمند، خوب و بزرگ (که در پایین هستند) بالا می‌روند. ** این منجر به خوش‌اقبالی و موفقیت می‌شود. *مثال آن داستان حضرت سلیمان است که نیرویی آسمانی بود و همه‌ی دیوان یا نیروهای حیوانی و سطح پایین در خدمت ایشان بودند. ** در یی‌جینگ حرکت خطوط از پایین به بالا است، درنتیجه خطوط بالایی بیرون رفته، و خطوط پایینی بالا می‌آیند.

تصویر شش‌خطی:

منسوب به «کنفسیوس» (~سده‌ی ششم تا پنجم پیش از میلاد)

آسمان و زمین به هم می‌پیوندند: نگاره‌ی «صلح و هماهنگی». به این ترتیب، حاکم مسیر آسمان و زمین را تقسیم کرده و سپس کامل می‌کند؛ او موهبت‌های آسمان و زمین را توسعه داده و به نظم در می‌آورد، و به این وسیله به مردمش یاری می‌رساند.

آسمان و زمین با پیوند دادن و روی هم گذاشتن کارآیی‌های خود زمانه‌ای برای شکوفایی و رفاه ایجاد می‌کنند. این نیرو در جامعه باید توسط حاکم به نظم آورده شود. این کار با فرآیند تقسیم‌بندی صورت می‌گیرد. مثل فصل‌ها که تقسیم‌بندی روزهای سال و قطب‌نما تقسیم‌بندی فضای بی‌کرانه است. در این روش طبیعت با این همه پدیده‌ و بی‌کرانگی منظم شده و تحت کنترل در می‌آید. از طرف دیگر، ثمربخشی طبیعت باید توسعه یابد. برای این کار باید محصولات را در زمان و مکان مناسب تولید کرد. این کنترل و پیش بردن فعالیت‌های انسانی در هماهنگی با طبیعت، پاداش به همراه دارد.

گفتارهای شش خطی 11

هر کسی ظرف هرمسی(نماد کیمیاگری) خودش است. در این ظرف، اجزای مختلف روان فرد که در سراسر دنیای او پراکنده شده‌ باید جمع‌آوری و به یکدیگر متصل شده و بدین وسیله خلقیاتی جدید ایجاد شود. در آنجا(درون فرد)، اتحاد متضاد‌ها که کیمیاگران به آن پیوند(coniunctio) یا ازدواج می‌گویند باید رخ دهد... (این اتحاد)، به اصطلاح روانشناختی، پیوند متناظر مرد با روح زنانه‌اش، آنیما، یا زن با همسان مردانه‌اش، آنیموس است - و پیوند در هر دو مورد، ازدواج درونی و هیروس گاموس را تشکیل می‌دهد که به وسیلهٔ آن است که فرد باید کامل شود. (ام.ای هاردینگ - انرژی روانی)

تجربه‌ها و سوالات 11

نام انتخابی کسانی که وارد حساب کاربری نشده‌اند با پسوند «| مهمان» ثبت می‌شود و دیگران نیز می‌توانند آن را انتخاب کنند.
0/4000
تجربه از شش‌خطی ۱۱ به شش‌خطی ۱۹ با خط ۳ و چند چیز دیگه
به خواست پدر و مادرم در جایی مشغول کار شد... بیشتر
سلام خوب هستید
تفال گرفتم برای یه دوست رفته برای معامله تویه شهر دیگه وپرسید آیااین
معامله ا... بیشتر

متن اصلی خطوط از «وو‌وانگ» (پسر شاه‌ون) و «دوک ژو» (برادر کوچک‌تر شاه‌ون)، که پس از درگذشت وی به کتاب افزوده شد
(~سده‌ی یازدهم پیش از میلاد)

خط اول:

اویی: خارج کردن نی از ریشه، نی‌های دیگر نیز با آن بیرون می‌آیند. رفتن به جلو فرخنده است.

ویلهلم: وقتی علف از زمین بالا بیاید، سایر گیاهانی که با او هم‌ریشه هستند را با خود بالا می‌آورد. هرچیز با هم جنس خود است. به عهده گرفتن خوش‌اقبالی به بار می‌آورد.

تفسیر خط اول

در زمان‌ رفاه هر مرد توانایی که برای انجام کاری فرا خوانده می‌شود، هم‌فکرانش را با خود همراه می‌کند؛ درست مثل علف‌های هم‌ریشه‌ای که همراه هم هستند. در چنین زمان‌هایی که فرصت تأثیر گذاری فراهم است، بهتر است وارد زندگی شوید و روی موفقیت در کاری تمرکز کنید.

خط دوم:

اویی چی‌شو: پذیرش بی‌فرهنگ، به کارگیری کسانی که می‌توانند از رودخانه‌ها عبور کنند، غافل نشدن از آنچه دور است، آزاد از جناح‌گرایی(گروه گرایی)، می‌توان به‌طور جدی عمل متعادل انجام داد. 

ویلهلم: مدارا با انسان بی‌فرهنگ، مصمم و قاطع به آب زدن (برای عبور از رودخانه)، غافل نشدن از آنچه در دوردست است، توجّه نکردنِ فرد به همراهانش: اینگونه فرد می‌تواند راه میانه را پیش گیرد.

تفسیر خط دوم

1: در زمان رفاه از همه مهم‌تر داشتن روحی بزرگ است تا بتوانید با کسانی که رفتار مناسبی ندارند مدارا کنید؛ چون هر چیزی در دستان استادان بزرگ سودمند است. اما این سخاوتمندی یک ضعف نیست. 2: در زمان رفاه و دارایی باید آماده‌ی خطر کردن باشید و در صورت لزوم، انجام کارهای خطرناکی را قبول کنید که با عبور از رودخانه نشان داده شده است. 3: بنابراین نباید از هیچ‌ چیز، حتی چیزهایی که در دوردست هستند غافل شد. 4: باید از گروه‌گرایی بپرهیزید و اگر انسان‌های هم‌فکری هستید که برای انجام کاری به یکدیگر پیوسته‌اید نباید گروهی تشکیل دهید و برای رسیدن به اهداف جناحی خود تلاش کنید. به جای این کار، هرکس باید به وظیفه‌ای که دارد بپردازد. با به کارگیری این چهار شیوه، می‌توانید به خطرهای پنهانی که در کمین از بین بردن صلح و هماهنگی است غلبه کنید.

خط سوم:

اویی چی‌شو: هیچ دشتی بدون سراشیبی نیست، هیچ رفتنی بدون بازگشت نیست. در سختی استوار باشید، و اینگونه بدون سرزنش خواهید بود. بر سر صداقت خود غمگین نشوید؛ در رزق و روزی فراوانی خواهد بود.

ویلهلم: دشتی نیست که سراشیبی نداشته باشد. رفتنی نیست که برگشتن نداشته باشد. کسی که در خطر درست و محکم بماند بدون خطا است. در مورد این حقیقت شکوه نکنید؛ از این خوش‌اقبالی که همچنان در اختیار دارید لذت ببرید.

تفسیر خط سوم

هر چیزی روی زمین تغییر می‌کند. داشته‌های دنیایی از دست می‌روند: این قانون ابدی زمین است. قطعا می‌توان با بدی مقابله کرد، اما نمی‌توان برای همیشه آن‌ را از میان برد. این نباید باعث افسردگی شما ‌شود؛ بلکه این کمک می‌کند وقتی خوشبختی (مادی) به شما رو کرد، از توهم همیشگی بودن آن دور بمانید. اگر نسبت به وجود خطر ذهن‌آگاه بمانید، درست و محکم باقی می‌مانید و اشتباه نمی‌کنید. تا زمانی که قدرت درونی شما از داشته‌های بیرونی شما قوی‌تر باشند، تا زمانی که از درون برتر از سرنوشت باقی بمانید، خوش‌بختی شما را ترک نمی‌کند. (بدون خطا یا معصوم، صرفاً یک ویژگی معمولی و کم اهمیت نیست. میشود گفت تمام مسئله شناختن رفتار متناسب با وضعیت حال حاضر است تا بر خلاف جریان و به نوعی خطا نباشد. (رفتار هماهنگ با زمان حال معنای دستاورد و نتیجه است و هر دستاورد حقیقی‌ای زاییده آن است.)

خط چهارم:

اویی: بی‌ثباتی؛ بی‌ثروتی؛ فرد با همسایه همراهی می‌کند. صداقت در کار است. بدون خبر کردن.

ویلهلم: او آرام پایین می‌آید و به دارایی‌هایش نمی‌نازد؛ پاکدل و بی‌ریا همراه همسایگانش است.

تفسیر خط چهارم

در زمان‌ عزتمندی عمومی، انسان‌های سطح بالا و فرودستان جامعه، آرام، ساده و به دور از فخر فروشی ارتباط برقرار می‌کنند. این برخاسته از جبر زمانه نیست، بلکه جوششی از درون آن‌ها است. این نزدیک شدنِ بالا و پایین جامعه کاملاً هم‌زمان رخ می‌دهد، چون برخاسته از میلی درونی است.

خط پنجم:

اویی: امپراطور خواهر کوچکتر خود را به ازدواج در می‌آورد، که موجب خوش‌اقبالی بوده و بسیار فرخنده است.

ویلهلم: امپراطور نخست، دخترش را به ازدواج در می‌آورد. و خوش‌اقبالی فوق‌العاده‌.

تفسیر خط پنجم

امپراطور نخست اشاره به تی‌یی (حاکم سلسله‌ی شانگ در 1766 پیش از میلاد) دارد. به دستور او شاهدخت و سایر بانوان اشرافی که جایگاه بالاتری از همسرانشان دارند، باید مطیع همسرانشان باشند. شما میانه‌روی درستی را پیش گرفته‌اید که میان بالا و پایین همبستگی ایجاد کرده و نتیجه‌ای جز شادی و فرخندگی ندارد.

خط ششم:

اویی: دیوارهای قلعه به درون خندق‌ها فرومی‌ریزند. از ارتش استفاده نکنید. اعلام دستور برای برپایی نظم در محدوده‌ی خود در عین درستی هم شرم‌آور است.

ویلهلم: دیوار در خندق فرو می‌ریزید. اکنون از سپاهیان استفاده نکنید. فرمان‌های خود را درون شهر اعلام کنید. درستی و محکمی با سرافکندگی همراه است.

تفسیر خط ششم

تغییری که در خط سوم به آن اشاره شده در حال رخ دادن است. وقتی چیزها به این نقطه می‌رسند، بهتر است اوضاع را به سرنوشت بسپارید و با مقاومت‌های خشونت‌آمیز، سعی نکنید جلوی رخ دادن آن‌ها را بگیرید. تنها نیروی باقی مانده را صرف ماندن در میان حلقه‌ی عزیزان‌تان کنید. تلاش برای مقاومت در برابر اتفاقات ناخوشایند (که حتمیست)، به فروپاشی بیشتر و سرافکندگی منجر می‌شود.