درباره این کتاب
عنوان اصلی:
The Classic of Changes: A New Translation of the I Ching as Interpreted by Wang Bi(226–249 CE)
کلاسیک تغییرات: ترجمهای تازه از ای جینگ با تفسیر وانگ بی
وانگ بی (۲۲۶–۲۴۹ م.) با وجود عمر کوتاه خود (حدود ۲۳-۲۴ سال)، یکی از اثرگذارترین متفکران تاریخ چین به شمار میآید. او از برجستهترین نمایندگان جریان فکری شوانشوئه («حکمت رازآمیز» یا «فلسفهی ژرف») بود؛ جریانی که در پی بازخوانی میراث کنفوسیوسی و دائویی در قالبی فلسفی و متافیزیکی برآمد. شرحهای او بر دائو ده جینگ و ای جینگ از تأثیرگذارترین آثار تفسیری در سراسر سنت فکری چین به شمار میروند و برای نزدیک به هزار سال تنها مرجع معتبر مطالعهی این دو متن بودهاند.
در مرکز اندیشهی وانگ بی مفهوم وو (無، نیستی، بیتعینی یا غیب مطلق) قرار دارد؛ اصلی که از نظر او سرچشمه و بنیاد همهی پدیدههای متعین است. او استدلال میکند که کثرت موجودات و دگرگونیهای جهان تنها بر پایهی امری نامتعین و فراتر از صورتها (بسیط محض، صمد، احد، برهمن) امکان ظهور مییابند. از این رو، ششخطیها و نمادهای ای جینگ در نظر او صرفاً ابزار پیشگویی نیستند، بلکه تجلیات گوناگون یک اصل بنیادین و یگانهاند که در پس همهی تحولات جهان حضور دارد.
تفسیر وانگ بی نقطهی عطفی در تاریخ ای جینگ به شمار میرود، زیرا پس از سدهها توجه را از کاربردهای پیشگویانهی کتاب به سوی معانی حقیقی و ساختار فلسفی و متافیزیکی آن معطوف کرد. نفوذ این خوانش چنان گسترده بود که نهتنها بر سنتهای بعدی کنفوسیوسی و دائویی، بلکه بر شکلگیری زبان فلسفی بودیسم در چین نیز تأثیر عمیقی گذاشت. از این رو، شرح او بر ای جینگ را میتوان یکی از مهمترین و ماندگارترین تفسیرهای فلسفی این اثر در سراسر تاریخ شرق آسیا دانست.
شش خطی 26
مهار نیروی درونی، خودسازی بزرگ، انباشت بزرگ (Da Xü)
اسامی و مفاهیم دیگر: محکم چسبیدن، با یکدیگر ماندن، خوراک رساندن مهتر، عقب نگه داشته شدن، قدرت مهار نیروی بزرگ، مهار قدرتهای بزرگ، نیروی بزرگ روی هم انباشته شده، نگهداشته شدن بزرگ، مهار توسط قویترین، انرژی بالقوه، انرژی تحت کنترل، تحول، قدرت نهفته
Sequence:
Only when there is no errancy can there be domestication. This is why Wuwang [No Errancy, Hexagram 25] is followed by Daxu [Great Domestication].
THE HEXAGRAMS IN IRREGULAR ORDER
Daxu [Great Domestication] is a matter of timeliness.
سنجش:
تفسیر کنفوسیوس
By filling the highest position with the hard and strong, one honors the worthy. { W.B: This refers to Top Yang. With such a one occupying the top position, everything goes smoothly. Here the hard and strong come, but he [the ruler, Fifth Yin] does not reject such a one, and this is what is meant by "honors the worthy."}
It takes great righteousness to be able to check the strong. { W.B: Nothing has greater strength than Qian, and only great righteousness has ever been able to check it.}
"Not eating at home means good fortune," for here the worthy are nurtured. "It is fitting to cross the great river," for one is in resonance with Heaven. { W.B: Here assets garnered by Great Domestication are used to nurture the worthy, which frees them from having to eat at home, so this means good fortune. Here one honors the worthy and keeps the strong under check, and with righteousness so great that it resonates with Heaven, one does not have to worry about dangers and difficulties. Thus "it is fitting to cross the great river."}
تصویر:
خط اول:
[Image Commentary]
"Here there is danger, so it is fitting to desist." One should not defy calamity here. { W.B: First Yang is located at the first stage in the growth of strength, so it has not yet fully realized its true strength, and this is why it is possible to find desisting here a fitting thing to do.}
خط دوم:
خط سوم:
خط چهارم:
خط پنجم:
خط ششم:
1. For an explanation of xu as "domestication," see Hexagram 9, Xiaoxu (Lesser Domestication), note 1.
2. This and all subsequent text set off in this manner is commentary by Wang Bi.
3. The lower trigram, Qian (Pure Yang), also Heaven, is located below—i.e., "within" or "inside"—the upper trigram Gen (Mountain, Restraint).
4. Cf. Hexagram 9, Xiaoxu (Lesser Domestication), Third Yang.
5. See Hexagram 11, Tai (Peace), Second Yang.
6. See section three of part one of Providing the Sequence of the Hexagrams, as well as note 4 there.
7. Wang Bi's interpretation of Third Yang is supported by Kong Yingda's subcommentary (see Zhouyi zhengyi, 3: 26a–26b), but Cheng Yi and Zhu Xi interpret some of it differently. The part in question is read by Wang and Kong as yue xian yu wei (literally, say check carriage, one will defend), but by Cheng and Zhu as ri xian yu wei (daily practice/train carriage [driving] and guarding); see Zhouyi zhezhong, 4: 16b–17a. The graphs of yue (say) and ri (day/daily) are similar, and the basic meanings of xian (restrain; train) admit both possibilities—indeed, in some respects, xian has the same range of meaning as xu (domesticate, block).
8. "Horn cover" translates gu, a wooden guard placed over the point of each horn to prevent beasts from causing injury. See Cheng Yi's and Zhu Xi's remarks in Zhouyi zhezhong 4: 17a–17b.
9. "Remove its tusks" translates fen qi ya. There is a great deal of controversy over what fen means here. Kong Yingda first examines the possibility that fen means jinzhi (ban) or sunqu (cut down/away) and then rejects this in favor of fangzhi (ward off). See Zhouyi zhengyi, 3: 26b. See also Wang Bi ji jiaoshi, 1: 351 n. 14, where, among other possibilities, Lou points out that fens first meaning is "to geld an animal." This, in fact, is how Cheng Yi interprets it; see Zhouyi zhezhong, 4:18a. Cheng would have read the text of Fifth Yin as fenshi zhi ya (the tusks of a gelded boar), whereas Wang apparently read it as fen shi zhi ya (remove the boar's tusks, or, as Kong understood it, ward off the boar's tusks). In Cheng's favor is the fact that his parsing of Fifth Yin parallels the only possible parsing of Fourth Yin, tongniu zhi gu (a horn cover for/of the young ox), something that Wang and Kong must have noticed but apparently rejected.
10. Kong Yingda's subcommentary supports Wang's interpretation of Top Yang; however, both Cheng Yi and Zhu Xi gloss it differently. Cheng addresses Top Yang in terms of the Commentary on the Images: " 'Highway of Heaven' is not a common expression, thus the Commentary on the Images makes a point of asking the question 'What could take place here on the Highway of Heaven' and then, by answering that it is 'moving with all grandeur in the Dao,' choosing something that seems infinitely expansive." The "what" (he) in the Commentary on the Images, according to Cheng, wrongly got into the text of Top Yang and should be ignored. See Zhouyi zhezong, 4: 18b and 11: 62b. So Cheng would read Top Yang as "The Highway of Heaven means prevalence" or "Here is prevalence worthy of the Highway of Heaven." Zhu Xi interprets he as a rhetorical particle, "How very open and free it [the Highway of Heaven] is!" See Zhouyi zhezhong, 4: 18b.
این ششخطی نشان دهندهی کاشت و پرورش جنین معنویت است. در این مسیر، حفظ نیرو مفید است، نه استفاده از نیرو. از این رو گفته شده: "پاکدامنی سودمند است." عفت در اینجا به معنای سکون و آرامیدن است. ثابت نگه داشتن نیرو، پرورش نیرو است. ایستا(بدون فعالیت) بودن خوب است، نه پویا– اگر ساکن بماند، این نیرو استمرار مییابد. اگر فعالیت کند، به نیرو آسیب می رساند. این کاری(یا تمرینی) است که از آن به عنوان "نه سال روبروی یک دیوار" یاد می شود. (ییمینگ)
*مشهور است عارفی بودایی به نام بودیدارما، نه سال در غار، رو به دیوار غار، به مراقبه پرداخته است.
گفتارهای شش خطی 26