درباره این کتاب
عنوان اصلی:
The Classic of Changes: A New Translation of the I Ching as Interpreted by Wang Bi(226–249 CE)
کلاسیک تغییرات: ترجمهای تازه از ای جینگ با تفسیر وانگ بی
وانگ بی (۲۲۶–۲۴۹ م.) با وجود عمر کوتاه خود (حدود ۲۳-۲۴ سال)، یکی از اثرگذارترین متفکران تاریخ چین به شمار میآید. او از برجستهترین نمایندگان جریان فکری شوانشوئه («حکمت رازآمیز» یا «فلسفهی ژرف») بود؛ جریانی که در پی بازخوانی میراث کنفوسیوسی و دائویی در قالبی فلسفی و متافیزیکی برآمد. شرحهای او بر دائو ده جینگ و ای جینگ از تأثیرگذارترین آثار تفسیری در سراسر سنت فکری چین به شمار میروند و برای نزدیک به هزار سال تنها مرجع معتبر مطالعهی این دو متن بودهاند.
در مرکز اندیشهی وانگ بی مفهوم وو (無، نیستی، بیتعینی یا غیب مطلق) قرار دارد؛ اصلی که از نظر او سرچشمه و بنیاد همهی پدیدههای متعین است. او استدلال میکند که کثرت موجودات و دگرگونیهای جهان تنها بر پایهی امری نامتعین و فراتر از صورتها (بسیط محض، صمد، احد، برهمن) امکان ظهور مییابند. از این رو، ششخطیها و نمادهای ای جینگ در نظر او صرفاً ابزار پیشگویی نیستند، بلکه تجلیات گوناگون یک اصل بنیادین و یگانهاند که در پس همهی تحولات جهان حضور دارد.
تفسیر وانگ بی نقطهی عطفی در تاریخ ای جینگ به شمار میرود، زیرا پس از سدهها توجه را از کاربردهای پیشگویانهی کتاب به سوی معانی حقیقی و ساختار فلسفی و متافیزیکی آن معطوف کرد. نفوذ این خوانش چنان گسترده بود که نهتنها بر سنتهای بعدی کنفوسیوسی و دائویی، بلکه بر شکلگیری زبان فلسفی بودیسم در چین نیز تأثیر عمیقی گذاشت. از این رو، شرح او بر ای جینگ را میتوان یکی از مهمترین و ماندگارترین تفسیرهای فلسفی این اثر در سراسر تاریخ شرق آسیا دانست.
شش خطی 21
از میان برداشتن، گاز زدن و عبور کردن، ریشهکن کردن (Shi He)
اسامی و مفاهیم دیگر: پیاده سازی قوانین و مجازاتها، از بین بردن و شکستن موانع، دگرگون سازی، نماد بریدن و مجازات به وسیلهی فشار، بریدن، جدا کردن، مجازات، اصلاح
Sequence:
Only after something can be viewed is there the possibility to come together with it. This is why Guan [Viewing, Hexagram 20] is followed by Shihe [Bite Together]. The he [in Shihe] means he [unite, i.e., join the jaws together].
THE HEXAGRAMS IN IRREGULAR ORDER
Shihe [Bite Together] means “eat up.”
سنجش:
تفسیر کنفوسیوس
It is by biting together that prevalence comes about. { W.B: When something has gaps or discontinuities in it, if one does not bite on it, it will not consolidate, and there will be no way to achieve prevalence [i.e., for things to work together and go smoothly].}
The hard and the soft achieve clarity by taking separate action; thunder and lightning make a vivid display by uniting together. { W.B: When the hard and the soft act separately, since they do not get muddled up, they achieve clarity; when thunder and lightning unite together, since they do not become confused, they make a vivid display. Both these cases express the idea of “it is fitting to use the force of criminal punishment.”2}
Here the soft one [Fifth Yin] obtains the central position and so moves upward, and although it does not suit the position, “here it is fitting to use the force of criminal punishment.” { W.B: This refers to Fifth Yin. In order that it be possible to bite together so things go smoothly, there must be a ruler in charge, and this is none other than Fifth Yin. “Moves upward” means that the direction one takes is a matter of advancing. Whenever the phrase “moves upward” appears, it means that the direction taken leads to nobility. Although Fifth Yin does not suit the position [it is a yin line in a yang position], it does no harm here “to use the force of criminal punishment.”}
تصویر:
خط اول:
خط دوم:
خط سوم:
خط چهارم:
خط پنجم:
خط ششم:
1. This and all subsequent text set off in this manner is commentary by Wang Bi.
2. “The hard and the soft achieve clarity by taking separate action” translates gang rou fendong er ming, which reflects how Wang Bi and Kong Yingda parse the text; see Zhouyi zhengyi, 3: 11a–11b. However, Cheng Yi seems to understand it differently, as gang rou fen, dong er ming (the hard and the soft separate and signify action and perspicacity); see Zhouyi zhezhong, 9: 34b. Cheng’s version seems to make more sense, since all the commentators seem to interpret the text here as a reference to the action signified by the lower Zhen (Thunder) trigram and the brightness signified by the upper Li (Fire, Light, Lightning) trigram. Neither Wang nor Kong Yingda clarify the connection between the separate or unified action of thunder and lightning and the exercise of criminal punishment. Cheng Yi, however, does just that:
The hard [yang] lines and the soft [yin] lines are here interspersed. That they remain separate and do not get mixed up together provides an image of how clear distinctions are made, and such clear distinctions are the foundation of criminal investigation. “Action and perspicacity” refer to the lower Zhen [Thunder] and upper Li [Fire] trigrams—how the one signifies action and the other perspicacity. “Thunder and lightning make a vivid display by uniting together”: thunder shakes and lightning flashes, and for an instant they appear as one and “make a vivid display by uniting together.” Here bright illumination and awesome power act in concert, something that signifies the Dao by which one enacts criminal punishment. If one can brightly illuminate things, nothing can remain hidden, and if one has awesome power, no one will dare to remain unafraid.
3. The top and bottom lines are supposed to be the jaws closing on Fourth Yang, a solid object to bite through.
4. Shihe (Bite Together) consists of the trigrams Zhen (Quake) below, which here seems to represent the bustle of the marketplace, and Li (Cohesion), signifying Sun, above. See section two of the Commentary on the Appended Phrases, Part Two.
5. See the first paragraph of Considering the Line Positions, section five of Wang Bi’s General Remarks.
6. This quotes section five of the Commentary on the Appended Phrases, Part Two.
7. See section five of the Commentary on the Appended Phrases, Part Two.
8. Ibid.
چیزی که بهتر است، یا باید بریده و از میان برداشته شود. اساساً این شش خطی مربوط به مسائل حقوقی و مقررات است. اگر در مورد نیت مردی پرسیدهاید، احتمالاً همسر دارد. (د.ف هوک)
این شش خطی حالتی را توصیف میکند که با مانعی محکم روبرو شدهاید. تأکید بر بریدن و پاکسازی چیزها تا آشکار شدن گوهر اصلی آنها روش درست رفتارْ در این وضعیت است.... (ریتسما/کارچر)
گفتارهای شش خطی 21