درباره این کتاب
عنوان اصلی:
The Taoist I Ching Translated by Thomas Cleary
ای جینگ دائویی
لیو ییمینگ (۱۷۳۴–۱۸۲۱ م.) از برجستهترین استادان مکتب دائوییِ کوانجِن (تمامیت حقیقت) در اواخر دوران سلسلهی چینگ بود. او نهتنها بهعنوان عارفی ژرفاندیش، بلکه بهعنوان یکی از مهمترین شارحان سنت نِیدان (کیمیاگری درونی) شناخته میشود؛ سنتی که هدف آن دگرگونی درونی و بازگشت به سرشت حقیقی و هماهنگی با دائو است از طریق فرایندی درونی و معنوی است. آثار او کوششی منسجم برای پیوند دادن آموزههای ای جینگ، دائوئیسم، بودیسم و کنفوسیوسیسم در چارچوبی واحد از خودپروری و سلوک معنوی به شمار میرود. از این منظر، نمادها و ششخطیهای ایجینگ صرفاً بیانگر رویدادهای جهان بیرونی نیستند، بلکه مراحل مختلف سلوک معنوی، پرورش یافتن ذهن، رشد آگاهی و بازگشت به هماهنگی با دائو را آشکار میکنند. به همین دلیل، شرح لیو ییمینگ بر ای جینگ از مهمترین و تأثیرگذارترین تفسیرهای عرفانی و نیدانی این کتاب در سنت فکری چین محسوب میشود.
شش خطی 12
ناهماهنگی، رکود، ایستایی، انسداد (پی Pi)
اسامی و مفاهیم دیگر: قدرت گرفتن عناصر پست، فساد، در مقابل هماهنگی (ششخطی ۱۱)، به قهقرا رفتن، بی رونقی، تباهی و سقوط، جداشدگی، بن بست
سنجش:
This hexagram represents yin and yang not joining; it follows on the previous hexagram treading. Treading is promoting strength with harmony and joyfulness, causing yin and yang to join, so strength and receptivity are united. In general, when yin and yang do not combine, true yin changes into false yin and true yang changes into false yang; the primordial is lost and false energy enters; false energy enters and true energy recedes. That is why “obstruction’s denial of humanity does not make the superior person’s rectitude beneficial.” “Denial of humanity” is false energy, the “superior person” is true energy. When the primordial has not been injured and true yang is within, the single mass of true energy is the “superior person.” When the primordial has been lost, and the true yang is scattered externally, whatever the body has is false energy.
To follow that conditioned yin, indulging in emotions and giving free rein to desires, without any limit, is “denying humanity.” That denying humanity is not beneficial to the superior person means that false energy is not beneficial to true energy. At this time the practitioner of the Tao should get rid of intellectualism and gather the energy and spirit within to preserve true yang. Particularly at this disadvantageous time, just when the great goes and the small comes, when negative energy does things, if one does not know how to forestall danger, one will increasingly produce obstruction, and it will be very disadvantageous.
تصویر:
What superior people see in this is that heaven and earth, yin and yang, do not mix, myriad things are inert, and when the celestial and the earthly in the human being do not commune, natural reality is damaged. Therefore they are reserved and reclusive at the appropriate times, sparing with their powers and qualities, thus avoiding trouble, not susceptible to elevation by emolument.
To be parsimonious with power means to banish intellectualism, to conceal one's illumination and nurture it in secret, borrowing the temporal to preserve the primordial, not letting any external influences adulterate natural reality. This is because once people get mixed up in acquired conditioning, the false comes and the real departs; the mind is seduced by things, the nature is deranged and life is destabilized. No obstruction is more of a hindrance than this, no trouble is more of a problem than this. If one does not know to escape quickly, as soon as there is any ambition for honor or material gain, or any emotional feeling about objects of sense, this will cause even more obstruction—how can one then avoid injurious trouble? Not susceptible to being elevated to a high post in the world, one is not moved by glory or emolument, much less by petty gains.
The words "parsimonious with power" are very pregnant, involving many things and most detailed effort. Whatever talent or knowledge one has, one should hide it and be stolid as a monumental rampart, forgetting others and self, having power yet not being conscious of it. If one is conscious of one's power, that is not being parsimonious. Precisely because one is not conscious of one's power one cannot be elevated by emolument. If emolument cannot elevate one, the trouble is no longer there, and the obstruction disappears of itself. Thus though the earthly and the celestial do not commune at first, they will inevitably join in the end; so the effect of avoiding trouble by being parsimonious with power is not small.
خط اول:
خط دوم:
خط سوم:
خط چهارم:
خط پنجم:
خط ششم:
So that which cannot bring about tranquility without obstruction is the repetitious path of conditioning; that which can effect tranquility in the midst of obstruction is the achievement of the primordial in reversing the flow of events. But it is necessary to recognize the medicinal substances and know the firing process clearly, advancing and withdrawing according to the time without rushing ahead or lagging behind.
پایان تاریکی، آغاز روشنی است. (ضرب المثل چینی: پی جی تای لای)
به نظر میرسد افلاطون ایدهٔ کنفوسیوس را بینقص بیان کرده است. در (رسالهٔ) جمهور، او از سقراط نقل میکند که:
فیلسوف واقعی، وقتی خود را در محیطی شیطانی میبیند، "به سست مایگی همراهان خود نمیپیوندد، ولی به تنهایی هم نمیتواند در برابر تمام این نیروی شرور بایستد. در نتیجه میبیند نفعی برای دولت یا دوستانش ندارد، و پس از اندیشیدن دقیق میبیند باید جان خود را بیهوده از دست بدهد و هیچ سودی هم به خود یا دیگران نرساند، (از این رو) آرامش و صلح درونی خود را حفظ میکند و به راه خود میرود... همین برای او کافی است که بتواند زندگی خودش را بکند و از نادرستیهای شیطانی پاک بماند، و از روی خیرخواهی و در صلح، (و همچنین) در عین امیدواری از آنها جدا شود. (ه.گ کریل - کنفسیوس و راه و رسم چینیان)
گفتارهای شش خطی 12